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維摩詰居士

【圖片出處】維摩詰所說經釋義:居士成佛的典範 【文章出處】佛典故事、網路文章分享

佛陀在世時帶領四眾弟子修行,有出家的比丘、比丘尼,也有在家的居士。

有一位持地菩薩,他也是佛弟子,當他在打坐時,忽然,魔王帶領一萬二千名美女,來到他的面前,恭敬禮拜。

持地菩薩看他們恭敬禮拜,誤以為是天帝來了,也很高興地接待他們。

持地菩薩向他說:「過去生你修了福,所以能享受天福,領導天眾。但是,你應該在福中而不沉迷於享福,要知道享福受樂是無常的,應該趕快再造福人群。」

魔王說:「因為我有這麼大的福報,所以,我要把快樂布施出去,請你接受這些天女好嗎?」

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buddha

【圖片來源】The Life of Shakyamuni Buddha 【文章出處】佛典故事、網路文章分享

本師釋迦牟尼佛在世,講經說法四十九年,應得度者皆得度。魔王波旬看到釋迦牟尼佛度了很多人,心裡很不舒服,他來見佛,請佛趕快涅磐:「你度了那麼多人了,可以涅磐了。」佛祖覺察到自己與娑婆眾生的緣分已到,就答應了波旬的請求。

魔王波旬說:「你涅磐後,我一定要破壞你的佛法。」

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La PetiteSourisEtLaGrandLama-000

在別人面前,你可以裝、可以騙、可以假,

唯有你自己知道,你是什麼就是什麼……!

無論職場曾經擁有多響亮的職稱抬頭,最終會走出辦公室的一日。

屆時,

妳(你)什麼也不是,而是回到最初的自己。

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一位虔誠的家庭主婦,每天都從家裡的花園,摘取鮮花到禪寺供佛,

一天,當他正送花到禪寺時,碰巧遇到無德禪師從禪堂出來,

無德禪師非常法喜的說:

「妳每天都這麼虔誠的以香花供佛,據經典記載,

常以香花供佛者,來世當得莊嚴相貌的福報。」

婦女非常歡喜並提出問題:

「禪師過獎,這是應該的,我每天來禪寺禮佛時,

都會覺得心靈就像洗滌過似的清涼,一旦回到家中,心又開始煩亂,

我們一個家庭主婦,如何在這煩囂的生活中保持一顆清淨的心呢?」

無德禪師反問她:

鮮花  「妳每天都以鮮花供佛,

相信妳對花草已有一些了解,

我來問問妳,妳如何保持花朵新鮮不凋謝呢?」

婦女回答

「保持花朵不凋謝的方法,莫過於每天勤換水,

並且在換水時順便把最下方的花梗剪掉一截,

因花梗一直放在水裡容易腐爛,

腐爛之後水份不易吸收,就容易凋謝!」

無德禪師開示:

「保持一顆清淨的心,其中的道理是一樣的。

我們的生活環境就像瓶裡的水,我們則是瓶裡的花,

唯有淨化我們的身心,變化我們的氣質,

並且不斷的懺悔、檢討、改進陋習、缺點,

才能源源不絕吸收到大自然的食糧。」

婦女聽後,感恩合十說:

「謝謝禪師的開示,希望以後有機會可以更親近禪師,

能夠待在禪寺裡體會禪行者的生活,享受晨鐘暮鼓,菩提梵唱的寧靜。」

無德禪師笑著說:

「你的呼吸便是梵唱,脈博跳動就是鍾鼓,身體便是廟宇,兩耳就是菩提,

無處不是寧靜,又何必等機會到寺院中生活呢?」

 

禪故事觀後感 

只要自己息滅妄念,雜念不入心,那裡得不到寧靜呢!

如果自己妄想不除,就算住在深山古寺,一樣無法修持。

「參禪何須山水地,滅卻心頭火亦涼。」

一顆心住位在佛國淨土,正如前篇禪故事的小和尚所說:

南北西東,皆是我弘法的所在;天地之間,就是我的禪寺。

  

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衛國有一個清潔婦,天天打掃街道,十分勤勞。

因為工作的關係,她的衣服很髒很臭,城裡的人都討厭她,

一看到到她,總是掩著鼻子繞道而過。

釋迦牟尼佛請她來聽佛法,鼓勵他要精進修行,

城裡的人都非常反對,紛紛跑來詢問釋尊:

「釋尊啊!您常教我們要講清潔的話,做清淨的行為,

為什麼您要和骯髒的女人談話呢?難道您不覺得討厭嗎?」

釋尊莊嚴的回答:「這婦人讓這城市保持乾淨整潔,對社會貢獻極大,

而且她謙卑、努力、勤快、負責,為什麼我要討厭她呢?」

這時,洗過澡,換上乾淨衣服的清潔婦剛好出現來向釋尊請法。

清潔婦看起來容光煥發,清爽極了。

釋尊繼續開示:

「你們外表雖然清潔,但是驕傲、無禮,心靈污穢。

要知道,她外表的骯髒容易洗淨,你們內心的骯髒才難於改善呀!」

城裡的人知道錯了,再也不敢任意譏笑別人。

 

悟覺妙天禪師開示 

《金剛經》的主要內容就是要「破相」,讓心不被外相所擾。

這些相是什麼相?就是一切習性,包括日常生活的人情事故等等。

簡單的說,就是不要執著於萬法諸相,更不可在內心生起這些相,

要無所住而生其心,生起清淨的本心,當年六祖就是這樣開悟的。

無所住而生其心  





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小和尚坐在地上哭,滿地都是寫了字的廢紙。

老和尚問:「怎麼了?」

小和尚哭著說:「寫的好醜。」

老和尚撿起幾張看:「為什麼哭呢?寫得不錯呀!」

小和尚繼續哭:「我就是覺得很醜,不夠完美!」

老和尚摸摸小和尚的頭,安慰他說:「這世界上有誰能夠做到完美無缺呢?

只想追求完美,會導致一丁點的不滿意,就起慎心,這反而是不完美了。」

小和尚把地上的廢紙撿起來,走到洗手間洗手。

他在洗手間裡,不停的照鏡子、洗臉、洗手,洗了一遍又一遍。

老和尚問:「你在做什麼呀?反覆的洗臉洗手,浪費了時間。」

小和尚說:「師父,我有潔癖!我不能容忍髒亂!

師父您有注意到嗎?每個施主離開禪寺後,

我都會把他們坐過的椅子徹底的擦拭一遍!」

老和尚笑著說:「這叫潔癖嗎?你嫌天髒、地髒、人髒,外表雖然乾淨,

內心反而有病,這樣才是不潔淨。」


大熱天,禪院裡的花被曬枯了。

小和尚喊著:「天哪,花快死光了,我要快點澆水!」

老和尚說:「別著急!現在太陽當頭,一冷一熱,花非死不可,傍晚再澆。」

等到傍晚,一朵又一朵的花已經呈現枯萎狀態。

小和尚忍不住碎碎唸:

「幹嘛不讓我中午就澆水,現在看來都死光光了,再怎麼澆也活不了啦。」

老和尚斥責他說:「別發牢騷了,快澆水!」

水澆下去,過沒多久,已經垂死的花,居然全活了起來。

小和尚不禁驚呼說:「天哪!這些花真是厲害,憋在那兒,撐著不死。」

老和尚糾正他:「不是撐著不死,而是好好活著。」

小和尚不懂其中的道理,問道:「這有什麼不同呢?」

老和尚摸摸小和尚的頭說:

「我來考考你,我今年八十多歲了,我是撐著不死,還是好好活著?

成天怕死的人,是撐著不死;成天向前看的人,是好好活著。

那些活著的時候為了怕死而天天燒香拜佛,

希望死後能成佛的,絕對成不了佛。」

禪思  


幾年後,老和尚圓寂了,小和尚成為禪寺的住持。

他總是穿著整齊,手持醫療箱,到最髒亂貧困的地區,

為那裡的病人醫治,然後全身髒兮兮的回禪寺。

他也總是親自下山去化緣,左手化來的錢,右手就捐助給需要幫助的人。

他很少待在禪寺裡,禪寺也不曾擴建,但是他的信眾愈來愈多。

當有人向他求法時,他總是會說:

「師父在世的時候,教導我什麼叫完美,完美就是求這世界完美。

師父也告訴我什麼是潔癖,潔癖就是幫助每個不潔的人,使他潔淨。

師父還開示我,什麼是化緣,化緣就是使人們的手能牽手,

彼此幫助,使眾生結善緣。

至於什麼是禪寺,禪寺不見得要在山林,而應該在人間。

 南北西東,皆是我弘法的所在;天地之間,就是我的禪寺。」


 

悟覺妙天禪師開示 

 

一個人如果沒有清淨的心,對自己的身體及想法都不利。

清淨心就是「利我心」,我們每天洗澡,卻沒有辦法清洗五臟六腑,

平日禪定,就是清洗的功夫,就是在消業障,

就是把我們的觀念也一起清洗,身心會非常愉快。

修行人一開始時可以先「利我」,但是真實的修行卻是「利他」,

眾善奉行,經常要行布施,處處為他人著想,修持很快就更加進步。




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某個夏季,釋迦牟尼佛在舍衛國裡傳法。有一天釋尊對弟子們說:

「我今天將要到忉利天,為往生忉利天的母親開示佛法。」

釋尊說完,便運用神通力至忉利天。

忉利天上,釋尊在大樹下,為他的母親及無量的天人,開示妙法,

在座的天人們,專注的聆聽著,真實領悟正法的真諦。

釋尊見天人們通達法理,於是回到娑婆世界。

釋尊的弟子們,忍不住請示:

「到底是什麼樣的因緣,讓摩耶夫人在世時能生聖人,

往生後又可聽聞釋尊開示佛法,解脫三界的煩惱。」

釋尊回答:「我並不是只有此生感念母親報答恩德,

而是在累世之中就不斷的回報親恩,解除母親的苦難。」

釋尊接著開示:

「久遠前,在大雪山的樹林裡,

有一隻獼猴王帶領著五百隻獼猴,在森林裡找尋食物。

當時有獵人架設獵捕猴群的陷阱,讓猴群陷入繩網之中。

這時,獼猴王臨危不亂的安撫著大家說:

『你們切莫擔心害怕!我會破壞這繩網,解救大家到安全的地方。』

於是猴群們,隨著猴王的帶領一一脫困。

但這時獼猴王的母親,因背著一隻年幼的小猴,

不小心掉進了路邊的坑洞裏,猴王因為專心的為眾猴解危,並沒注意,

等猴群都脫困後才發現自己的母親不見了!

於是獼猴王又帶領猴群們折返尋找,終於發現坑洞中的母親,

猴王運用了牠的智慧,讓猴群們互相捉住尾巴,同心協力的往深坑中延伸,

而自己更是深入坑中,將母親救了出來。」

「這隻獼猴王就是過去生的我,過去我解救母親於深坑之中,

今天我至忉利天為母說法,更是解脫了母親輪迴三惡道的苦難。」

釋尊慈悲的告訴在座的所有弟子:

「救助父母遠離種種苦難,有無比的大功德,我由於從過去到現在,

為母親除去苦難,所以生生世世感得無苦難的果報,所以大眾應當孝順父母。」


本文摘自:《雜寶藏經》

 

禪故事觀後感 

很多人以為給父母好的物質享受就是孝順,而鮮少關心父母真正需要什麼。

有些事沒有被我們熱烈討論、仔細思考,並不代表它不存在,

只是因為它的存在太過於平凡…它就是親情。

讓父母親近佛法僧三寶,聽聞釋尊之正法,

遠離一切苦難,得清淨自在,這才是真正的大孝。  

親情  



【資料來源:禪教會 ZenBlog】


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一天,小芬跟媽媽大吵了一架,越想越氣,就衝出門到外頭遊蕩。

漫無目地的走了一段路後,小芬想起,她沒帶錢就跑出來了。

走著走著感到肚子餓了,看到不遠處有個小麵攤,很想吃,可是沒錢,

就站在一邊看著熱騰騰的麵發呆。

麵攤老闆看到小芬在一旁駐足很久,遲遲不肯離去,就問:

「小姐,請問你是不是要吃麵?」

「我肚子很餓,可是…我身上沒錢。」

麵攤老闆很熱心:「沒關係,我煮碗陽春麵請妳吃!」

不久,麵攤老闆端上來一碗香噴噴的麵,還切了一些小菜。

佳芬吃著吃著,竟然流下了眼淚。

麵攤老闆關心的問她:「小姐,怎麼哭啦?」

小芬擦掉淚水,跟老闆說:

「沒什麼,我只是很感激你!我們不認識,你還可以對我這麼好,請我吃麵!

然而…我自己的媽媽,因為我跟她吵架,

她竟然就把我趕出去,還叫我不要再回家!

你是陌生人都能對我這麼好,而我的媽媽,竟然對我這麼狠心…」

麵攤老闆聽完,溫柔的說:

「小姐,你想想喔,我只是煮了一碗麵給你吃,你就這麼感激我,

那麼你自己的媽媽,煮了10多年的麵和飯給你吃,又照顧你的食衣住行,

你怎麼不懂得感激她呢?更何況還跟她吵架?」

小芬聽完,如同當頭棒喝!

對呀,陌生人請吃一碗麵,我都這麼感激,

那我媽辛苦的撫養我、照顧我,我怎麼沒有想過要感激她呢?

不但沒有感激,還為了一件小事,就和媽媽大吵一架,惹她傷心...

快快吃完麵後,小芬鼓起勇氣,打算回家,並想真心的對媽媽說:

「媽媽,對不起,我錯了!」

當小芬走到巷口,看到焦急的媽媽,

正在四處張望,詢問鄰居有沒有看到小芬...

當媽媽看到小芬時,開口說了:

「小芬呀,趕快回家吧!飯菜都煮好了,妳再不回去吃,菜都涼了!」

 

悟覺妙天禪師開示 

我們在母胎的十個月裡,就是在裡面禪定,

然後才能成為一個很完整完美的人體,最後生出來。

如果沒有媽媽的臍帶提供呼吸及養分,你就無法來到人間,

這個恩情多麼偉大,我們應該要感恩圖報,

修行人一定要孝順,如果不懂得孝順,也談不上什麼修行了,

或是你修行得再好,也是沒有用。這一點要讓所有的修行人都能夠瞭解。   

母愛 



 【資料來源:禪教會 ZenBlog】

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一天,釋尊帶著阿難在舍衛國的田野上散步。

走到一處田地,釋尊停下腳步,跟阿難說:

「阿難,有看到前方的田埂嗎,那塊小土丘下藏著可怕的毒蛇!」

阿難隨著釋尊手指的方向望去,也跟著說:「真是一條可怕的大毒蛇。」

這段對話被附近耕田的農夫聽到了,好奇的前去查探。

在小土丘的泥土下,農夫發現了一壇埋在土裡的黃金。

「明明是金子,為什麼會是毒蛇呢?

哈哈,種田種到挖到黃金,這下子連下輩子也不愁吃穿了!」

農夫挖出金子,喜形於色的帶回家去。

原先窮困的農夫,三餐都只能吃清粥糊口,

現在突然發了這麼大筆橫財,非常開心,

開始大量地添置著新衣、家具,過起奢華的生活。

村人們非常疑惑,這農夫到底是怎麼發財的呢?

流言開始四起,很快的就傳到官員耳裡。官吏把他找來問話:

「聽說你一夜致富。快說,這些錢是不是你偷來的!」

農夫回答不出,就被押進牢房,整日接受逼問。

農夫的家人很著急,於是花錢想買通官吏,希望能保住農夫的命。

但所有的錢都花光了,官府仍不放人,農夫最終被判處了死刑。

行刑當天,農夫被送到斷頭台上,心中恐懼萬分,歇斯底里的狂喊:

「釋尊說的沒錯呀!這的確是條大毒蛇啊!」

官吏聽見農夫怪異的說法,認為其中必有緣故,就將此事禀告了國王。

國王把農夫招來問個究竟,農夫惶恐的禀告國王:

「國王啊!那天我正在耕田,聽到路過的釋尊跟阿難說,這裡有條大毒蛇。

我跑去看,發現不是毒蛇而是金子,於是我把金子挖出來帶回家。

我今天落到這個下場,才愰然大悟黃金是條大毒蛇的真諦。

愚者經常受迷惑,只把黃金當寶物黃金能使我富貴,也能使我喪命,

它實在比大毒蛇可怕啊!」

釋尊說是大毒蛇,阿難說是大毒蛇。

毒蛇恐怖不可比,直到如今才明白。

愚者經常受迷惑,只把黃金當寶物。

因此迷妄無了時。痛苦深淵中沉溺。

只有捨棄心頭暗,才能不受黃金惑。」

國王聽完農夫的肺腑之言,

對釋尊的智慧非常敬佩,不但作偈讚佛,

也對農夫的覺醒感到肯定,於是宣布將農夫無罪釋放。

 

禪故事觀後感 

維摩詰所說經中提到,我們的心不要隨處亂攀緣,也勿隨意起心動念;

一生中,如果我們所關注的都是如何成就,那麼心就不會貪著,

不再限於眼、耳、鼻、舌、身、意的感覺而生種種貪念;

不受娑婆世界所有假名的誘惑,因為一切有相皆是空。

世間法難行難為,如何以此生去追求更精進、更智慧的法門,

這才是真正的覺悟,才是真正的大開悟。    

 

 

 

【資料來源:禪教會 ZenBlog】

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普陀山善國寺中有兩位和尚:悟果和悟因。

他們每天都要走到下山的城鎮去化緣,

漸漸的,悟因發現龍山下的緣十分好化,隨便走走,就能化到很多錢糧,

悟因把化來的錢糧屯放著,足夠吃上半個月,其餘的時候就在寺廟裡睡覺。

悟果看到悟因如此懶惰,便勸他不要虛度時光,每天都要下山去化緣。

悟因嫌悟果叨唸,覺得很煩,說:

「出家人豈可太貪?有吃的就行。

你看我有這麼多的糧食,何必出去奔波勞累?」

悟果回答:「師兄,你化了這麼多年緣,還沒有參悟到化緣的真諦啊

悟因聽了,反倒諷刺悟果說:「師兄,你是日出而出,日落而歸,

可你空手而去,空手而回,你化的緣又在哪呢?

悟果說:「我化的緣在心裡。緣自心來,緣也要由心去。」

悟因聽得一頭霧水,不明白悟果的意思。


錢糧用盡,悟因只得下山繼續化緣,但他發現,化的錢物越來越少了。

這讓悟因很苦惱,之前化一次緣可以屯個半月,現在只可吃上幾天。

反觀悟果,依舊天天日出而出,日落而歸,空手而去,空手而回,

但他始終都面帶微笑。

悟因忍不住想挖苦他,問:「師兄,你今天又空手而回,收穫如何呢?」

悟果答:「收穫多多。」

悟因問:「收穫在那裡?」

悟果答:「在人間裡,在人心裡。」

悟因實在很難參悟其中的禪意,決定明天一起跟悟果去化緣。

悟因說:「師兄,我悟性太差,我想明天跟你去化一次緣。」

次日,悟因要跟悟果去化緣了,悟因拿出他化緣時所用的布袋。

悟果說:「師兄,放下布袋吧。

悟因問:為什麼?」

悟果答你這布袋裡裝滿私慾貪婪,拿出去,是化不到善緣的

悟因問「那化來的東西裝,我們要放哪裡呢?」

悟果答人心裡。人心無所不容。」

就這樣,悟果和悟因就出發了。悟因跟悟果所到之處,都會有人認出悟果。

悟果來不及開口,他們就主動拿出東西給悟果。

並聽到他們感謝悟果大師的施捨,幫忙渡過難關等種種感恩之語。

悟因在心裡想:不讓我拿布袋,等等看你把東西收哪裡!

一路走著,他們化的緣也越來越多,悟因看到今天滿滿收穫,非常欣喜。

就在此時,遠處迎面而來一位農夫,懷裡抱著一個孩子,邊走邊哭。

原來這孩子生了重病,但農年拿不出錢來帶孩子看醫生。

悟果毫不猶豫,把化來的財物全部給了農夫。

回寺的路上,除了溫飽,他們一路上化了就捨,捨了再化。

回寺後休息片刻後,悟果問悟因:

師兄,跟我出來你化到了什麼?」

悟因苦笑,心中有些惱怒,因為化到的東西全給人了。

善良與愛悟果說

「師兄,你只知緣來之福,

而不懂得緣去之福。

天地間的自然萬物,風水、日夜、四季,

哪一樣不是在循環

光知道緣來之福的人,那是片刻的歡愉,

但猶如一池死水。

我們之間的區別就是,你把化來之物放在充滿私慾的布袋裡,

而我則是把化來之物,化為善良和愛,在人間與人的心中循環。

 

悟覺妙天禪師開示

人生許多的事情都有因果,

修行人應該要懂得分辨哪些是會招致痛苦麻煩的俗緣,不可以攀;

而哪些是可以利他利己的善緣,不要輕忽從身邊流逝的事物,

因為這些都可能是令我們有所開悟的機緣。

不要迷戀人間的一切,要能夠當下開悟,而這也是禪宗的心法。

禪意圖    禪意圖禪意圖禪意圖禪意圖

 

 

 

 

【資料來源:禪教會 ZenBlog】

 

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小和尚問老和尚:「師父,一個人最害怕的東西是什麼?」

「你認為是什麼呢?」老和尚笑著問徒弟。

「是一個人孤孤單單嗎?」

 1010814_最害怕的東西   老和尚搖了搖頭:「不對。」

「還是被人誤解?」

「也不對。」

「萬事絕望呢 ?」

「不對。」小和尚一口氣講了十幾個答案,

老和尚都一直搖頭。

「那師父您說是什麼呢?」小和尚真不知答案了。

「一個人最害怕的東西,就是你自己呀!」

「我自己?」小和尚瞪大了眼睛,不懂老和尚這麼說的意思是什麼。

老和尚笑著繼續,

「其實你剛剛說的孤單、誤解、絕望等等,

都是你內心世界的影子,都是你自己付與自己的感覺罷了。

當你告訴自己,我再也不能承受所面對的可怕事情,那你就真的會被打敗;

如果你告訴自己,不用怕,我一定可以戰勝挑戰,那麼萬事都不能難倒你。

傻徒弟啊,一個人若連自己都不怕,他還會怕什麼呢?

使你害怕的其實並不是那些想法,而是你自己啊! 

小徒弟這才恍然大悟。

 

悟覺妙天禪師開示

修禪一定要放棄感官意識。因為由感官而來的相,不是實相,

人都是利用五官所接收到的意識來判斷是非或對錯,

但一般人往往會受五官所蒙蔽,因為它會有誤差,

可是偏偏很多人都習於執著五官,堅持自我意識,

要離相,就是不要用五官,直接用「本心」,去徹悟真理,與佛相應,

這就是無所住,是「空」的境界。

一定要讓意識都歸於空,然後才能見證到自己本來清淨的自性。

禪意圖    禪意圖禪意圖禪意圖禪意圖

 

 

 

【資料來源:禪教會 ZenBlog】

 

 

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釋迦牟尼佛在羅閱祇耆阇崛山說法時,城中有一美麗女子,名叫蓮花。

她聽聞佛陀耆阇崛山說法,內心非常法喜,

決定放下一切世事,出家為比丘尼,前往禮佛,聽佛陀說法。

走到半路,經過一段小溪畔,於是停下腳步休息片刻。

在溪邊洗手候照見影子,看到自己的容貌,十分美麗。

心中一轉念:「我有這樣美色,為什麼不珍惜善加利用,反而要出家呢?

不如先享受個幾年情愛之歡後,再去出家吧!」

打定主意後,便折回原路回家。

釋迦牟尼佛在山中,知道蓮花應被度化,於是幻化成一位少女,

艷麗無比,勝過蓮花數百倍。

少女一路走到蓮花家中。蓮花見到少女,驚為天人,殷勤問少女:

「你從哪裡來?親友都在什麼地方?為什麼要一人獨行,無人陪伴?」

少女回答說:「我是從數十里外的城中而來,現在想回家。

可否請姐姐請送我同行到泉水邊!」蓮花欣然答應。

於是蓮陪著少女前行,一直走到泉水邊。

少女嬌喘的說行路倦乏想要休息。

二人坐在大樹下,少女把自己的頭放在蓮花的膝上,沉沉睡去。

不料睡著後,竟然氣絕身忙;身體立即腫脹腐爛,肚腹潰裂,蟲蛆湧出,

齒落髮脫,肌肉身體登時爛成一堆,不像人的模樣。

蓮花見狀,非常驚怕。驚恐之餘,蓮花心想:

「為什麼這般麗人,好好的忽然會變成這個慘狀,真是人生無常!

再美的人也會變成這副模樣,我還是趕快投到佛前,努力學道的好。

於是立即起身來到釋迦牟尼佛跟前,行五體投地之禮,

並向佛陀訴說決意學道之志和遇到少女忽然死爛之事。 

釋迦牟尼佛向蓮花開示:「女子有四件事,最是靠不住的。

第一,年齡就算青少,終有變老的一天;

第二,身體就算強健,終有死亡的一天;

第三,六親就算歡愛,終有別離的一天;

第四,財富就算積聚,終有散盡的一天。」 

蓮花聞法,欣然開悟,最後得阿羅漢果。

本文出自《蓮花女經》

1010803女子有四件事,最是靠不住的     

 

悟覺妙天禪師開示

如果執著於物質慾望的世界,就不能解脫你的心;

禪宗的最大特色就是不重外相,所以修行要有「破相」的智慧。

印心佛法,就是要讓你開悟。

如何開悟?不是光在那裡禪坐,而是讓你得到智慧,

因為「智慧才能破無明」,無明破了,自然就會開悟。


 

 

【資料來源:禪教會 ZenBlog】

 

 

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鏡虛禪師帶著入門不久的弟子滿空出外行腳,

滿空一路上滿腹牢騷,不停的碎碎念,

嫌背在身上的行李太重,不斷的要求師父停下來休息。

鏡虛禪師總是回覆滿空說:

路途那麼遙遠,老是休息,什麼時候才能到達目的地呢?

帶著滿空,鏡虛禪師精神飽滿的一直向前走。

一日,師徒經過一座小村落,迎面而來一位美麗的婦女,

鏡虛禪師看到,走上前去在婦女耳邊說了些悄悄話,說畢婦女便放聲尖叫。

婦女的家人和鄰居聞聲跑出來觀察究竟,以為是禪師調戲婦女,齊聲喊打。

身材高大的鏡虛禪師頭也不回的向前狂奔,

背著行李的滿空也拼命的跟在師父後頭落荒而逃。

繞過半個山頭後,鏡虛禪師見村人沒有追來,就坐在大樹下休息,

看見徒弟跑的上氣不接下氣,關心的問滿空:

行李與責任   「剛才背著那麼多的行李,

跑這麼遠的路,

會覺得行李重嗎?」 

「師父!說也奇怪,剛才在跑的時候,

一點都不覺得行李很重!」
 

在人生的旅途上,如果沒有目標,

那麼即使做一點小事,也會覺得很辛苦;

如果有人生目標懷有弘大的理想,

並持有信心去完成,

不管路途再遠、肩上的責任再重,都不會感覺辛苦與繁重了。

 

悟覺妙天禪師開示

一般人在忙碌的生活中,就像浮萍一樣,沒有人生目標和主張,

只是隨著環境的變化而生活、工作;

修禪之人會重新定位自己的人生觀,進而創造出一個真正的理想人生。

但不要把修行當成是休閒,不是每天都輕輕鬆鬆、散漫地過日子。

圓滿地處理自己的責任,心很自在,也有一定的修行目標,這就是智慧修行。

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【資料來源:禪教會 ZenBlog】

 

 

 

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一位婦人來到弘光大師的面前,向大師傾訴了自己的煩惱。

婦人說:「多年以來,我一直懷疑先生有外遇。然而在漫長的歲月裡,

始終沒有找到丈夫外遇的證據。因此,每天都忐忑不安。」

弘光大師問:「你為什麼會懷疑先生有外遇呢?」

婦人說:「當初和先生結婚時,他還只是個窮光蛋,

我是因為欣賞他的人品,直覺他將來一定會功成名究才嫁給他。

如今先生的事業的確如日中天,待人處事又大方,

自然會吸引許許多多的年輕女性。

而我呢...隨著歲月的流逝,已經成為徐娘半老,毫無魅力的大嬸了。」

婦人接著說:「女人找對象就像買股票,買到了垃圾股,心裡會非常沮喪;

然而即使買到績優股,心裡也是忐忑不安...」

削蘋果  弘光大師聽完,從桌子上拿起一顆蘋果,

並拿起水果刀,開始削皮。

弘光大師說:

「這是一顆好蘋果,

可是我懷疑蘋果裡面有蟲子。」

大師開始一圈圈的把蘋果的果肉削掉。

一直到最後,

這個女人發現弘光大師的手中只剩下一個乾巴巴的果核。

大師笑著說:「你看,原本是多麼美好的東西,只是因為懷疑它有蟲子,

我開始破壞它,削到最後才終於知道,它確實是一個好蘋果,蟲子並不存在。

可是遺憾的是,等我們明白時,好蘋果只剩下一個乾巴巴的果核。

 

「天下本無事,庸人自擾之」,其實都是心理因素造成。

眼睛看到的、耳朵聽到的,都會產生主觀意識而影響自己的想法,

唯有心地光明磊落,心才能真正成為淨土。

 

悟覺妙天禪師開示

自尋煩惱、鑽牛角尖,感到痛苦,不得解脫,殊不知這才是地獄,

如果不能當下運用智慧來解脫,就是生活在地獄之中。

在成就之前,最大的障礙就是自己,

因為人心很無常,會想出一堆障礙來自我困擾,

如果發現自己有不正確的觀念或想法時,要馬上自我檢討,

只要能夠戰勝自己,就是永遠的勝利者。


 

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【資料來源:禪教會 ZenBlog】

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某一片古木參天的大森林中,有一位樹神在此守護

樹神保護著每一顆大樹,進入森林砍柴割草或摘果的人,也都能得到祂的眷顧,

工作累的時候,有樹蔭可以遮陽休息,有清涼的泉水可以止渴。

天,一隻小鳥口啣毒草,飛到森林裡。

它停在大樹上休息,毒草掉落到地上,劇毒立刻蔓延開來,

眼見大樹就要枯萎了,樹神在驚慌悲哀之餘,卻手足無措。

「這該怎麼辦!頃刻間劇毒就讓大樹枯萎,如果再過一天,

恐怕這附近的樹就全都死了。

十天之後,這一片巨大的森林也許會全部枯萎,我該怎麼做才能消除毒害?」

樹神正在煩惱之際,忽然傳來天神的聲音,天神說:

「不久後會有一個行人路過此處,你不妨把樹林下埋藏的金子拿出來,

聘用他挖掘被毒害的枯萎樹根,如果把樹根全部去除乾淨,

就不會傳染到其他樹木,一切都會恢復到原來的模樣。」

樹神立刻化身人形站在路旁,等待那個人來。

一會兒,果然看到有一個男子向自己走來。

挖除毒根  樹神對男子說:

「我在這裡藏了金子,

只要你將枯樹根全部挖出來,

全部金子都歸你所有。」

男子聽到有金子可拿,

即刻動手挖除樹根,

直到全部的毒根都被挖出來為止。

這座大森林最後依然留存,而且繁茂如故。
 

森林象徵三界,樹神則是指發菩提心的人。

鳥兒從別處帶來劇毒,正如苦難與慾望生自無明。

只有依從佛的教導,迅速挖掘慾望之根,除盡淫欲與愚癡等煩惱,

才可以獲得人生的幸福。


 

悟覺妙天禪師開示

遠離現象界的誘惑,才能夠讓心得到清淨,

心著了相,就會有煩惱和痛苦,那就是輪迴。

不要有一些不必要的慾望或思維,

一切活動、思想與感受,一言一行、起心動念,都不要住於心,

也就是說,不要讓這些根塵停留在心上,

這樣本自清淨的本心,會自然顯現出來。

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 【資料來源:禪教會 ZenBlog】

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一天早上,禪寺的小和尚們結束禪定後,準備吃早齋。

一位小和尚眼尖的注意到師父分到了六個饅頭,

接著大師兄也分到了六個饅頭,而他自己只分到四個饅頭。

小和尚覺得實在不公平。

大師兄同樣分得六個饅頭,

不等於跟師父平起平坐了嗎?

這樣怎麼行!

於是小和尚起身向師父報告,

自己也要六個饅頭。

師父問他:「你吃得下六個饅頭嗎?」

小和尚大聲說:「沒問題,我吃得下!我要六個饅頭!」

於是師父將自己的饅頭分了兩個給小和尚。

小和尚很快的將六個饅頭吃完,他吃得很飽很飽。

小和尚很滿足的對師父說:

「師父你看,六個饅頭我都吃光了,我能吃六個饅頭,

以後每天早上我都要像大師兄一樣吃六個饅頭!」

師父微笑的回答小和尚:

「你是將六個饅頭吃完了,但明天你要不要也吃六個,再說吧!」

過了一陣子,小和尚開始覺得肚子脹脹的,口很渴,就去喝了半碗水。

接著,小和尚覺得肚子比剛才更脹,而且開始發疼。

小和尚越來越難受,根本沒法像平時那樣挑水掃地。

師父發現小和尚不舒服,於是對小和尚說:

「平日你都是吃四個饅頭,今天你卻硬是吃了六個,你多得到了兩個,

可是你卻並沒有享受到這兩個饅頭的好處,相反,它們帶給你的是痛苦。

得到不一定就是享受,不要把眼光盯著別人,

要與人比,不貪,不求,自然知足,自然常樂。」

小和尚捂著肚子,痛苦的點頭說:「師父,以後我還是只吃四個饅頭就好!」


社會價值的扭曲,
讓越來越多只重享樂、不顧後果的年經人成為新貧一族。 

原本清淨的心若染了貪嗔痴三毒心,就會產生煩惱,

有了貪的心念,就會不擇手段的得到自己想要的東西,

甚至不考慮最後是否得到苦果。

其實生活簡單就是一種福報,沒有慾望就不會起貪念,自然不會有煩惱,

生活簡單並不是消極的生活態度,而是指在能力範圍內生活,

想要的東西少一點,心的清淨多一點,

可以讓人生有更多的機會,為未來的生活造更多的福德!


 

悟覺妙天禪師開示

如何做到「心戒」?

當貪念產生,馬上就曉得要斷滅,

不貪心、不貪取、不憤怒、不去執迷一些壞習慣,

遠離是非之地、遠離是非之人、遠離是非之事,

多接觸善知識,這樣就可以做到心戒。

心戒就是要讓大家身心都能夠清淨,是做人及修行最根本的一個條件,

必需要自己先正心,才能夠證到正法,才能夠解脫。

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【資料來源:禪教會 ZenBlog】

 

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一隻年輕、漂亮的蝴蝶,不同於同伴隨處飛舞,享受快樂,

像一位哲人般,他總是思考著一個問題:

生命實在短暫,生命的價值究竟是什麼?我該追求些什麼?

苦思不解,蝴蝶決定去拜訪一位得道的禪師。

蝴蝶飛到一個山谷中的一座古廟,看到禪師,迫不急待的問說:

「生命短暫,我們應該追求什麼當作生命目標?」

禪師回答:「生命本來是清淨、自由和快樂的。

如果特意追求些什麼,等於讓生命拷上枷鎖,成了機器上的齒輪,失去自我!

我們人類都是帶著枷鎖的生命。

但是他們卻是混然不知自己被牢綁著,而歡歡喜喜相互糾結,直到生命終了!

其實蝴蝶家族很幸福,生命雖短暫,卻活得無奎礙。

看似沒有家,卻到處可為家。你們每天活在歡舞的氣氛中,遠離痛苦…」   

蝴蝶沒有聽懂。

這時有一隻貓經過,看到蝴蝶,飛撲過來想要抓他。

蝴蝶從爪縫間閃過,貓轉身再向他撲來,他又一次靈巧的躲過……

看似柔弱的蝴蝶,忽上忽下,忽左忽右,忽前忽後,

敏捷又優美的翻飛躲閃著,最後這隻貓用盡力氣,失望又生氣的離開了。

蝴蝶停在茶桌上,他一點都不累,喜滋滋的笑著那隻氣喘噓噓的貓!

這時禪師問蝴蝶:「剛才你在專心閃躲那隻貓時,你在想什麼?」  

蝴蝶說:「哦,我什麼也沒有想。  

禪師說道:讓你能夠戰勝挑戰與威脅的秘訣就是『什麼也沒有想』! 

這隻迷失的蝴蝶忽然明白了!就在這一刻他回到了源頭,回到了內在的家。

蝴蝶  


人生的價值如何判斷?坐
擁豪宅、名牌房車、崇高的社會地位?

然而命運都會滿足每一個人所追求無窮盡的慾望嗎?

即使一個人所設定的目標理想都達成了,最後他還是會覺得空虛,

秦始皇做了統一中國的皇帝,他仍不滿足,還希望能夠長生不老...

人實在很難滿足自己,皆是因為追求的東西太多,想要得到的永遠都不夠!


 

悟覺妙天禪師開示

人的價值在哪裡?人想要得到的東西,到底是什麼﹖

人來到世間,絕不是只為了升官發財或家庭兒女,家庭兒女只是責任,

人的色身還有更重要的任務,就是要變化氣質,得到智慧,找到真正的自己,

然後再去教化更多的人,讓大家都能找到本來的自己,

而後一起回到天國、佛國,這才是有意義的人生。

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【資料來源:禪教會 ZenBlog】

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一個苦惱的男子請問禪師,說有人在背地裡扯他後腿,講他壞話,該怎麼辦?

禪師拿起一把斧頭,走出戶外。

禪師對男子說:「現在我把斧頭扔向天空,你看看會發生什麼事。」

當扔出去的斧頭掉到地上,發出巨響時,

禪師問男子:「你有聽到天空喊疼嗎?」

「斧頭又沒有傷到天空,天空怎麼會疼呢?」那人說。

「斧頭為什麼傷不到天空呢?」禪師問。

「天空是那麼高,那麼遼闊,斧頭就算扔再高,也觸不到天空啊!」

「是啊,天空高遠、遼闊,那是天空的心胸大。

如果一個人有天空般寬闊的心胸,別人不管如何向他放暗箭、扯後腿,

也無法傷到他的心靈呀!」

男子低頭看了看掉在地上暗淡無光的斧頭,

又抬頭望了望蔚藍的天空,心裡不由開朗了。


人們總會為不開心的事鑽牛角尖,其至鑽到憂鬱症、躁鬱症發作,

不論旁人如何開導都沒有用....

除了生老病死,凡事自然會有解決的方式;

煩惱也沒有用,只會讓自己陷入沮喪的情緒中,

看遠一點,放空一些,心胸越寬闊,才會越有福報。

 

悟覺妙天禪師開示

修禪是可以改變人生的。

如果一個人平常看事情的眼光都很窄小、很淺短,

當他修禪以後,因為與大自然界相應的結果,

會使他的心量在不知不覺中擴大;

而隨著心胸的擴大,智慧也會成長,

他會了解世界上的形形色色,其實遠比五官所感受到的還要豐富得多。

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有一位年約三十的美麗少婦,非常有錢,開了幾間小餐館,非常能幹,

和地方士紳的關係也維繫的很良好,

方遠百里,不論財富、地位、能力、權力,

以及漂亮的外表,都沒有人能夠比得上,

但她卻總是鬱鬱寡歡,還想變得更好更有魅力,

滿腹的心事,卻無人能傾訴...

她聽說無德禪師是一位很有智慧的修行者,

於是她就去請教無德禪師,如何才能更具魅力,更討人喜歡。

無德禪師告訴她:「你能隨時隨地和各種人合作,

並具有和佛一樣的慈悲胸懷,講些禪話,聽些禪音,做些禪事,

用些禪心,那你就能成為有魅力的人。」

美麗少婦聽了不懂,問:「禪話該怎麼講呢?」

「禪話,就是說歡喜的話,說真實的話,說謙虛的話,說利人的話。」

「禪音要如何才聽得到呢?」

「禪音就是化一切音聲為微妙的音聲,把辱罵的音聲轉為慈悲的音聲,

把毀謗的聲音轉為幫助的音聲,哭聲鬧聲,粗聲醜聲,

你都能不介意,那就是禪音了。」

「禪事又要怎麼做呢?」

「禪事就是布施的事,慈善的事,服務的事,合乎佛法的事。」'

「禪心是什麼用呢?」

「禪心就是你我一如的心,聖凡一致的心,包容一切的心,普利一切的心。」

美麗少婦聽後,一改從前的驕氣,在人前不再誇耀自己的財富,

不再自恃自我的美麗,對人總謙恭有禮,對眷屬尤能體恤關懷,

不久就被全鎮的人公認是最具魅力的人了!


禪不是理論,禪是生活,
禪無所不包,

看似簡單的日常生活,處處都蘊含著禪機。

《維摩詰經》佛國品說:「隨其心淨,則佛土淨。」

放下對外的執著,沉靜思緒反觀自己,真正充實的人生是在於內心的清淨,

內心清淨,才能得到真正的大智慧。

透過禪修,清淨身心,自在和喜悅自然會浮現,

簡單、輕鬆、自在又滿足的生活,才會就此展開。

 

悟覺妙天禪師開示

如果覺得人生不夠美好,是因為自己的智慧不夠。

每個人都潛藏著許多智慧與潛能,只是還沒完全發掘。

如果人人都能藉由禪修來開發並運用智慧,

生活一定幸福美滿;事業一定步步高升;

成就也會不同凡響。

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 【資料來源:禪教會】

 

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大珠禪師是馬祖的高徒。

有一位講說佛教戒律的源律師問大珠慧海:「大師您修行禪法,是否用功?」

大珠回答說:「用功。」

源律師進一步追問:「大師您是怎麼用功的呢?」

大珠說:「餓了就吃飯,睏了就睡覺。」

源律師不解:「每個人都是這麼做的呀,豈不是人人都像大師一樣用功?」

大珠說:「不同的。」

源律師又追問為何不同。

大珠回答說:「他們吃飯時不肯專心吃飯,百般挑揀;

睡覺時不肯安心睡覺,千般計較。因此,他們與我的用功不同。」


禪修,並不只光是打坐而已,而是「專心」的去做日常生活中的每一件事,

一心多用,就不是禪;因為「專一」正是禪的精神。  

 

悟覺妙天禪師開示

達摩祖師說,禪定就是「禪中無他心,定中無他相」,

所講的就是「禪」的境界。就是你很專心地從事於某一事件,

沒有分心去想其他的事,也就是一心一意地投入你的工作或生活,

包括吃飯就專心吃飯,睡覺就一覺到天明。

不管你是在坐禪,或是在行住坐臥中,

都一直保持著一顆安寧、平靜、自在的心,

不受任何餘物的干擾,這就是在「定」中。

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【資料來源:禪教會】

 

 

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