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【悟覺妙天禪師開示集】慈悲是菩薩的根本精神

 2011.12.26

佛菩薩最根本的精神就是慈悲。

菩薩道的修持,必定要由此入道,所謂「同體大悲」,修行人唯有發大悲心,才能與眾生同體、同在,所以菩薩修六度萬行,首先就是修「布施波羅蜜」行。

布施的內涵
布施之意,就是「給予」,人心顛倒,習於獲取,不欲付出。菩薩心行,第一就是實踐「給予」的美德。

布施的內涵,佛經分為一、財布施,二、法布施,三、無畏布施,是由淺入深的次第;「財布施」,是布施物質,錢財是身外之物,但有一時之需,「財布施」,能解人急難,救身不能救心,煩惱依然;「法布施」,是布施真理、智慧,給予煩惱迷惘的眾生一個正確的人生方向,使明白生命的意義與價值,自動發心修行、追求真理;「無畏布施」,就是布施信心、愛心。

眾生的惑、業、苦,皆出於無明、沒有智慧,因為生命生死流轉、輪迴多劫,早已迷失本性,離開了佛性之家,所以眾生最大的痛苦,是缺乏安全感,生命沒有保障,因害怕而想佔有什麼保障自己。

因畏懼而貪取、因不得而瞋恨、而痴心妄想,種種罪業因果永無止盡。故而菩薩布施無畏,給予信心,有信心就有力量,就能改變命運。信心源於愛心,得到愛心自然感覺受到肯定,便會產生自信,而自動發出力量。

尋聲救苦觀世音
所以,菩薩的心,慈悲愛眾,愛力無限,保護眾生,無有分別,一切利益喜歡與人分享。因此,古今中外的聖賢、菩薩,一定是慈悲精神的徹底實踐者。此外,佛不見眾生之過,唯有悲憫;觀世音菩薩尋聲救苦、有求必應;而中國古代明君,見百姓有大過,先下詔罪己,自責照顧不周、教化不當,也是慈悲的流露。耶穌基督的愛心更是眾所周知,他背負眾生罪業,受苦受難,反不得當世諒解,遭受瞋嫉譭謗、攻擊,乃至被釘於十字架置之死地。而他對所承受的痛苦、身心的煎熬,非但沒有一絲怨恨,心中只有悲憫,他為迫害他的人們祈求上帝的原諒,因為「他們不知道自己在做什麼!」這種純然無私的愛心精神,建立了西方的精神長城。

所謂「東方有聖人出,此心同此理同,西方有聖人出,此心同此理同。」佛菩薩的超越時空,佛菩薩的化身遍布宇宙,只有人心喜分別,看不見菩薩無相的精神、智慧與愛心,分宗分教分派,鬥爭無有止息,文字鬥爭不足,猶有宗教戰爭,殘殺同類,完全失去菩薩根本精神,實為可歎。


                 本文節錄自禪天下雜誌 No.62禪天下出版  第11頁
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原文: 悟覺妙天禪師每週一開示:慈悲是菩薩的根本精神
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【悟覺妙天禪師開示】度化無量無邊的眾生  2011.12.19


觀世音菩薩因「聞、悟、修」而證道
一個人的福報有多少,完全看他造了多少功德,但一般人只知道捻香拜佛、求菩薩,卻不知道要修行、要累積功德,這就是沒有開悟。根據《妙法蓮華經觀世音菩薩普門品》的記載,觀世音菩薩在發了菩提心之後,世尊告訴祂修行要「聞、思(悟)、修」,「聞」就是聽聞佛所說的正法,「思」不是指思惟或思考,而是開悟,觀世音菩薩在聽了佛的正法之後,就開悟了,祂在深定中見到五蘊皆空,瞭解人的煩惱原來都是來自於五蘊,都是由五官所造成,所以只要五蘊皆空,煩惱自然也空了,觀世音菩薩就是這樣修行,證到六根(眼耳鼻舌身意)圓通,把所有的意識、潛意識都空掉,然後見到自性,成就大自在菩薩。

真正的佛法是無為法,是無相實相法,不可言說。我們常聽人說「佛曰不可說,不可說」,為什麼不可說?因為要用心去開悟,去解脫,所謂「開悟修行」,修行就是為了要讓靈性解脫,解脫什麼?解脫無明根塵。如果你能當下接到本心,讓自性光現前,當下就解脫了。所以禪宗說「直指本心」,而不是「直指人心」,因為人心無常,會變化,本心則是不變的涅槃,不變的真理,不變的中道,所以要直接到達本心。

如果你對於《金剛經》中佛所說的正法都能有所開悟,同時又能實修實證,以後再看其他的經典都輕而易舉,因為佛理都相通,最終的目的都是教人如何成佛,如果你成就了佛菩薩,就是最大的福報,也是最大的功德。

每一個人都是為了修行,為了成就佛菩薩,而來到人間,如果大家都懂得修行,佛菩薩一定會保佑大家,並給予很多福報,可惜大部份的人都不知道要修行,所以才會有那麼多、那麼可怕的災難,比方像三年前的九二一大地震。但在這麼慘烈的災難之後,有多少人開悟要修行了呢?這才是我們在災難過後,應該要有的覺悟。

(註一)十地:即菩薩十地─歡喜地、離垢地、發光地、焰慧地、難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。

(註二)禪宗十大法印:一、不被我執所誤。二、不被法執所惑。三、不被功利所迷。四、不被物慾所苦。五、不被幻相所使。六、不被惡勢所嗔。七、不被情慾所困。八、不被俗情所擾。九、心地光明磊落。十、智慧博大無邊。

 

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【悟覺妙天禪師開示】度化無量無邊的眾生   2011.12.19


開悟之後 再從禪定中見證
開悟之後,一方面要將修行的智慧落實在生活中,另一方面還要從禪定中去見證,如果你能養成習慣,幾年之後,你將會發現,從早上起床開始,一直到晚上睡覺,通通都是佛法,一切所見所聞,你都可以開悟,若能如此,就可以成就了。

修行之所以不能成就,是因為不開悟,再加上盲修瞎練,就像盲人騎瞎馬一樣,怎麼到得了佛國?所以一定要遵照佛所說的正法來修行。換句話說,就是要讓自己對每天所接觸到的形形色色,都能夠開悟,能夠瞭解,然後就能夠掌握一切,包括人心的變化、時代潮流的變化,甚至天地之間的變化,端視你能不能深入它的究竟。

由此可知,修行絕不是光靠持咒、誦經、拜佛或禪定,就可以成就的,如果不能開悟,一切都是白費心力。如何開悟?就是要瞭解修行是從離相做起。不管你是成就無上、成就正等,還是成就正覺,都要先做到離相,沒有貪嗔癡慢疑,這點很重要。

因為外面的色身只不過幾十年的歲月,要多去想想如何才能讓內在的靈性得到清淨解脫,這才是人生的大事。而解脫靈性最快速的方法,就是和靈性相應,相應以後,你自然會知道該怎麼修。你可以一世修成阿羅漢,也可以一世修成菩薩,當然也可以一世修成佛,完全看你自己的決心,但千萬不要一世無成,那就太可惜了。

當年世尊修到阿羅漢時,並不因此而滿足,因為並不究竟。同樣的,我也不希望大家只修到阿羅漢,最少要修到菩薩,一方面修六度萬行,一方面修苦集滅道、修十二因緣,再參照禪宗十大法印(註二),一步一腳印,真修實證。你修到什麼程度,禪定就到什麼境界,如果還沒修到正等,就想要見佛,那是不可能的。萬丈高樓平地起,修行也一樣,所以不要妄想一步登天。

如果真正能依《金剛經》實修實證,讓《金剛經》的菁華都在你的腦子裡,都在你的色身裡,都在你的智慧裡,你就是一部活生生的《金剛經》。若能這樣,就可以將《金剛經》的精髓真正的、實相的應化在靈性裡面,自然可以生出萬法,也不用再去讀經、背經了。

修行要不斷的、時時刻刻的去開悟、去了悟,不管物質生活過得如何,都不要影響這顆修行的心。也許有人會質疑,修行修得苦哈哈的,好像「貧道」一樣,如果真的修成貧道,那是非常值得恭喜的,因為「貧道」的真正意義並非指貧窮,而是無欲。修行若修到無欲,就可以成就了。有句話說「無欲則剛」,剛就是勇猛,像獅子吼一樣,所以修行觀念一定要正確。

 


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【悟覺妙天禪師開示】度化無量無邊的眾生   2011.12.19


修行要有「離相」的開悟
身為修行人,應該要發心見證到無上正等正覺。在《金剛經》中,世尊告訴我們要離相修行,要不住相修行。所謂離相,就是不住「我相」、不住「人相」、不住「眾生相」、不住「壽者相」。菩薩是沒有這四種相的,有這四相者,就不是菩薩,所以修行一定要從離相起修。

在《金剛經》第二分〈善現啟請〉中,須菩提又問,當我們發了成就無上正等正覺的菩提心以後,要如何安住此心而降伏妄心呢?所謂妄心,就是俗心,是一種欲望的心,當這種心生起的時候,該如何降伏?這要靠自己去開悟,要能夠離相,保持身口意清淨。只要做到離相,就沒有「我」的存在,當然也沒有我執與法執的困擾。雖然從外相上看來,還有「我」這個色身,但在內心中,卻很清楚這個軀殼只是一個暫居之所罷了,內在的靈性遲早會脫殼而出。由此可知,「色身」其實很脆弱,也很無常,重要的是,當我們脫殼的時候,是很痛苦的離開呢?還是很快樂?這就與修行有關了。

修行一定要根據佛在《金剛經》裡所說的步驟,第一步先要發阿耨多羅三藐三菩提心,第二步要做到離相,這就是從菩薩起修。

從菩薩起修要怎麼修?簡單的說,就是要學習菩薩的慈悲心。在《妙法蓮華經觀世音菩薩普門品》中,就敘述了觀世音菩薩如何以大慈大悲之心來度化眾生。其實每個人的心中都有一尊觀世音菩薩,只是自己不知道。這尊觀世音菩薩就是我們的自心佛,彌勒佛就是自性佛。所以一般常說,在經過五十六億七千萬年之後,會有一尊彌勒佛來到人間,指的就是每一個人的自性佛現前。至於「五十六億七千萬年」並不是指時間,而是要超越「五官(感官意識)」、「六意(現在意識)」、「七識(潛在意識)」的一種隱喻。當你修行到十地(註一)的時候,就見性了,見到自己的本心本體,而且會很自然的發出大慈大悲之心,此時的你,就是一尊觀世音菩薩。但見性還沒有成佛,還要見到本尊(即成就的佛體─阿彌陀佛),才是三身成就。

一切修行,佛的一切應化,都是來自於眾生,所以說菩提就是眾生,而眾生就是菩提的種子。如果你能夠明瞭這一點,自然會明白該怎麼修行。

當年世尊說法四十五年,臨涅槃時,卻說不曾說過一個字,這是因為一切佛法都在心內,內在的自性便具足一切。曾有人問我:「既然自性具足一切,為什麼還要修行?」其實自性就像是一條乾淨的毛巾,如果我們的手髒了,拿毛巾來擦手,毛巾就被污染了,如何讓它恢復原有的潔白?一定要經過洗滌的過程。自性也一樣,雖然本自清淨,本自具足,但被貪嗔癡慢疑污染以後,必須透過修行,才能使之回復清淨,而最簡單、最快速的方法,就是「離相」。

只要離相,自然就清淨。離相以後,就進入空相,進入空相以後,就進入無相,進入實相。所以修行很簡單,只要你能夠開悟。

 


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【悟覺妙天禪師開示】度化無量無邊的眾生  2011.12.19


另外,從佛的平凡行為中,我們也可以看出佛是多麼偉大,從佛的謙卑中,可以感受出佛是多麼尊貴,如果你因此而開悟,就會知道佛法其實就在生活之中。

佛以如此尊貴的應化身在娑婆世界裡度化眾生,在祂身上看不出一絲一毫的驕慢心,不像一般凡人,很容易因一點小成就而傲慢,修行馬上就發生偏差。所以,如何判斷一個人的修為,就是看他為人謙不謙卑,就像稻穗一樣,結實越多就越下垂。

從這一分也可以瞭解,世尊的生活都是很有規律的,什麼時間該做什麼事,都有一定的安排。若加以推算,世尊此時約已六十歲,身邊的弟子也差不多追隨祂修行三十年了,由此可知,修行是沒有終止的,就像我們每天都要吃飯一樣。

無上正等正覺 是修行成就的三個層次
修行一定要行無相功德,這個功德不是為了別人而做,是為自己種福田。在《金剛經》中,須菩提向世尊請法,修行人應如何發菩提心?世尊說要去度化無量無數無邊的眾生。什麼是度化無量無數無邊的眾生?就是沒有一個眾生被遺漏,沒有一個眾生需要再被度化;也就是說,眾生的業力全部都被度盡了。身為大乘行者、最上乘行者,一定要去行這種功德,要有這種「度化無量無邊的眾生」的決心。

什麼是大乘行者?就是行菩薩道的修行人;什麼又是最上乘行者?就是無上乘行者,是行佛道、要成就佛陀的修行人。

修行成就是沒有時間性的,因為每個人的悟性不同,有頓悟、漸悟之分。但不論頓漸,都要發阿耨多羅三藐三菩提心。什麼是阿耨多羅三藐三菩提心?就是要發願成就無上正等正覺。什麼是無上正等正覺?就是修行成就的三個層次:「正覺」是聲聞、緣覺的聖位,也就是成就阿羅漢果位─修四聖諦(苦集滅道)、修十二因緣、修貪嗔癡慢疑、修一切見惑不惑、一切思惑不惑而成就的修行人。「正等」就是菩薩,祂除了正覺以外,最重要的就是行菩薩道,即六度萬行。如果沒有六度萬行,沒有行功德,即使成就了,也只是成就正覺,到阿羅漢果;如果是行六度萬行而成就,就是菩薩。至於「無上」,就是三身成就的佛陀。這三種成就的層次雖然不同,但都是成就聖位,不必再受輪迴。

 


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【悟覺妙天禪師開示】度化無量無邊的眾生  2011.12.19

悟覺妙天禪師 開示
時間/二○○二年九月廿一日
地點/南投埔里大梵寺

修行絕不是光靠持咒、誦經、拜佛或禪定,就可以成就的,
如果不能開悟,一切都是白費心力。
開悟什麼?就是要瞭解,不管你是成就無上,成就正等,還是成就正覺,都要從離相起修。

各位同修,大家好!對修行人而言,《金剛般若波羅蜜經》是一部非常重要,也非常殊勝的經典,如果想要見性,《金剛經》無異是幫助修行人開悟的最佳寶典。可惜大部份的人都只是很單純的讀誦此經,對於佛到底說了什麼正法、修行人該如何依法禪定、真修實證,卻鮮少有人明瞭。

《金剛經》到底該怎麼讀?除了要明白經文字義,更重要的,還要能夠體會當時世尊弘法的辛苦,如果能以這種感念之心來讀《金剛經》,一定可以得到更多的佛力加被。

佛法無為無相 就在生活之中
禪宗自五祖、六祖開始,就是以《金剛經》印心,而且要求每一位弟子都要如法開悟,如悟修行,因為《金剛經》的主要內容就是要「破相」,要離一切相,不要讓心被外相所擾,要「不取相」、「不住相」。這些相是什麼相?就是一切入世法、人類的習性,包括日常生活的人情事故等等。

簡單的說,就是不要執著於萬法諸相,不但不要住相,更不可在內心生起這些相,要無所住而生其心,生起什麼心?就是本自清淨的本心,當年六祖就是這樣開悟的。如今,我們不妨自問,是否也能和六祖一樣的開悟、成就?

《金剛經》裡的每一句話,都值得讓修行人開悟、成就。在第一分〈法會因由〉中,佛雖然沒有說法,但從佛的日常生活中,我們可以瞭解,對於佛法,佛是如何身體力行的,祂以自身為榜樣,讓弟子也和祂一樣,步行六英里路,到波斯匿城去挨家挨戶的托缽,然後再走回祇樹給孤獨園用餐。這段路途這麼遙遠,來回大概要花費兩個小時,但無論是誰,都不會因為累了或餓了,在中途停下來用餐,一定都是回到精舍以後才吃飯,這是他們外出化緣的規矩。而且佛並沒有因為自己的尊貴身份,而要求弟子幫祂托缽,祂自己親自進城乞食,吃完飯後也是親自收拾衣缽,然後洗足、鋪座,開始禪坐。

在這一分中,值得一提的是,佛教導弟子們「過午不食」,是因為祇樹給孤獨園距離波斯匿城有六英里路,來回托缽耗時,比方如果早上八點鐘出門,行腳到城裡差不多十點左右,然後開始一家一家的化緣。假如一切順利,回到精舍用餐時,幾乎已經近中午了,接著又要忙著為下一餐出門托缽。於是每天都為了張羅三餐而忙碌,哪裡還有時間禪坐修行呢?所以佛才規定「過午不食」。現代修行人因為環境不同,生活方式也不一樣,因此不必墨守成規。和當年世尊的時代相比,現在的修行人真是太幸福了,更應該要好好精進。

 


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【悟覺妙天禪師開示集】金剛經第九品:一相無相  

2011.12.12

滅度無明 離相淨行
至於我們禪行菩薩要修什麼?就是修內在的清淨,不要去著相、不要有妄念、不要有貪念;因為有了貪念,難免就會有嗔心,會嫉妒,會仇恨,心裡會不平,會埋怨,會想要報仇…等等,這些都是嗔心。如果沒有貪念,就不會有嗔心。

癡心,是一種迷惑,一種無明的執著。人就是因為執著於無明,才不能解脫。比方像很多人會執著於物質上的享受,這就是無明。而執著於這些無明,就不能解脫,也是會輪迴的,所以不能夠執著。

另外像有些人會酗酒、賭博、吸毒…等等,這些都是壞的習性,是煩惱之因,要設法滅度,儘可能讓內心得到清淨,那麼就比較容易修行了。

所以在修行當中,尤其是稍有心得時,就要注意,不可以有傲慢心。一個有傲慢心的人,就像半瓶水,會搖晃,如果是一整瓶水,就不會搖晃。

比方像田裡的稻子,越是成熟、稻穗結得越多的,就彎得越低;反觀那些不成熟的稻子,都是站得直挺挺的。由此可知,一個人修得越好,就越謙卑。我們從金剛經的第一品,可以看到,佛以如此尊貴的佛身,在用餐時,仍然親自行腳一兩個小時,到城裡托缽,然後再回到精舍用餐。與之相比,我們只不過是個平凡的人,有什麼值得驕傲的呢?

而且一個人如果起了驕慢心,魔性就趁機深入,為什麼?因為魔過去曾對佛說過:「我將來要進入你的道場,穿你的袈裟與法袍,修你的法,來破壞你的法。」那麼魔要怎麼進來呢?就是借助這種驕慢心。

可是當魔性入心的時候,你一點知覺也沒有,你的所作所為,在別人眼裡,已經非常偏差,但你還是認為自己沒有錯、很正確,甚至還很執著、很固執。因為魔性入心以後,你所感受到的,都是魔的磁場,已經沒有佛的知見,這樣當然會被利用而無所知,所以絕對不可以傲慢。

而且傲慢的人多半疑心也很重,也許人家是好意相勸,他卻認為對方要破壞他,這也是很不好的。

所以,如果要離苦得樂,要成就佛菩薩,就要離相,離「我相、人相、眾生相、壽者相」。

我再講一遍,什麼是我相?就是有「我」的存在。如果在世間,人人都有「我」的存在,這個世界會不會充滿自私自利?一定是自私自利,處處只為自己著想,而不會為別人設想;自己有了一些利益,就沾沾自喜,卻沒有想到他人。也許對方只是讓你占便宜,並非毫無所知,所以修行人不要有我相。

另外像妄念,也是一種我相。比方像我什麼都要得第一,哪裡有那麼多的第一呢?萬一得不到,也是會有很多苦惱,所以不要有我相。

修行人也不要有人相,人相是什麼?比方像「以大吃小」,現在社會上有很多這種情形,和眾生相差不多,簡單的說,就是強者欺負弱者。

而眾生相就更厲害了,比人相更嚴重,更厲害。

至於壽者相,就是一個人從出生以後,一種「怕老、怕病、怕死」的妄念,這叫壽者相。

也許有人會問,難道你不怕死嗎?哪些人不怕死?那些跳樓自殺的人,難道都不怕死嗎?其實他不是不怕死,而是腦筋糊里糊塗,我認為那些跳樓的人,大腦已經充滿幻相了,因為他不知道什麼是死,以為「死」能解脫人間的一切,而就在他有這種想法的那一剎那,魔性就進來了,讓他看到很多幻相,以為「我從這裡走出去,往下跳,就可以到天堂,就可以解脫了」,結果一跳下去,反而摔死了,這就是因幻相所造成的自殺。

所以修行人一定要滅度我相、人相、眾生相、壽者相,不需要害怕死亡,因為今天,當我們還活著的時候,在修行當中,就可以見證到將來要去的佛國淨土,雖然還沒有到達佛菩薩的聖位,但最起碼,也到了聲聞、緣覺。

轉識成智 開悟修行
修行是不能空談的,當年佛說法四十五年,沒有說一個字,就是因為不能空談。如果我說的法是空的,就不能讓你成就。反之,如果我的法能讓你成就,就表示你可以接受我所說的話,接受佛所說的話,然後轉變你的內心,進而開悟,同時將這些話、這些有相的佛法,變成你的究竟佛法,而成為智慧。

換句話說,就是你聽我一席之言,聽完我這堂課以後,能夠開悟修行,證到須陀洹果,甚至斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果,然後進入菩薩修行,希望大家都能如實做到。

今天我們的金剛經第九品就講到這裡,下次講第十品「莊嚴淨土」,也就是說,我們應該如何來看莊嚴的佛地?淨土是何等清淨?大家回去有空先看看,下次師父在台上講課時,你就可以當下瞭解,當下轉識成智,成為你的智慧,那麼你就會有所得,就可以證道。

好,我們今天就講到這裡(眾人:謝謝師父)。

 

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本文節錄自  金剛經真修實證悟覺妙天禪師 主講  禪天下出版  第227-259頁
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原文: 悟覺妙天禪師每週一開示:金剛經第九品:一相無相 (第8頁)
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【悟覺妙天禪師開示集】金剛經第九品:一相無相   

2011.12.12

直指本心 見證本性
我們再來復習一遍,這一品講的是真修實證,師父經常告訴你們要真修實證,你們今天都是大乘行者,都是要成就菩薩、成就佛的禪行者,那麼要怎麼修呢?

首先,要證到「須陀洹果」,要想辦法入於欲界,才能脫離人間的種種災難,包括「地、水、火、風、空」,地震、水災、火災、風災、空難、人禍等等。

真正的修行是靈性修行,也就是所謂的「直指本心,見性成佛」,要直接到達靈性,如果不是這種靈性修行,只是坐在那裡唸佛、看經,或是禪坐,一點益處也沒有。

這是為什麼呢?「何以故?」是什麼原因呢?因為你沒有開悟,所以禪坐得再久,也是枯坐,在那裡唸佛,或是持咒、拜佛,也只是一個表相,這種有相的修行,絕不可能成就真如實相。

有相修行是有為法,無相實相的修行才是無為法。正法是無為,佛陀是無為;相法是有為,方便法是有為、有相。

所以,我們應該要當下進入無相修行,首先就要證到「須陀洹果」,先把靈性提升到天界,到欲界天,然後繼續修行。

而我們在人間,不管是修須陀洹、斯陀含,還是阿那含,都要滅度我執、法執,滅度「我、人、眾生、壽者」四相,滅度一切有形有相,滅度所有妄念,因為「凡」、「聖」之間的差別,就在一念之間,而這一念就是「心」。

很多人都追求「外在」的改造,其實內在美比外在更重要。因為「外在」只是一瞬間,頂多幾十年、一百年,但「內在」無生無滅,是永恆、永生的。

由此可知有相布施與無相布施的差別,有相的布施,是利益於人體的布施,是眾生形相的布施,這種有形有相的布施,是短暫的;比方我救濟你這個「人」,讓你可以暫時性的解脫痛苦,但不是真解脫,只是讓你暫時過得去,有一天還是會死亡,所以有相布施是有時間性的,是短暫的。

可是無相布施就不一樣,所謂無相布施,像是設立道場,接引眾生來修行,讓他的靈性可以成就,這種對靈性的布施是永恆的,是無生無滅的真功德。

從這裡可以瞭解,世尊在這幾品的開示中,一再強調無相布施要比有相布施的功德來得更大、更殊勝,道理就在這裡。

簡單的說,有相布施所能利益對方的時間很短暫,很快就滅了;而無相布施,是讓對方的靈性可以成就,這種布施無生無滅,是真功德。

 


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本文節錄自  金剛經真修實證悟覺妙天禪師 主講  禪天下出版  第227-259頁
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原文: 悟覺妙天禪師每週一開示:金剛經第九品:一相無相 (第7頁)
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【悟覺妙天禪師開示集】金剛經第九品:一相無相   

2011.12.12


世尊,若阿羅漢作是念,我得阿羅漢道,即為著我、人、眾生、壽者。
「世尊,如果一個證到阿羅漢果的人,還有這種『我已證得阿羅漢道』的念頭,就表示他著了『我相、人相、眾生相、壽者相』。」

既然還著四相,就表示還沒有成就阿羅漢,沒有成就辟支佛,當然也不可能是一位尊者。

世尊,佛說我得無諍三昧,人中最為第一,是第一離欲阿羅漢。世尊,我不作是念,我是離欲阿羅漢。
須菩提接著說:「世尊,您說我已經得到了無諍三昧定,在修行人當中,可以算是首屈一指的,是第一離欲阿羅漢。世尊,雖然如此,但我絕對沒有心存『我已是離欲阿羅漢』的念頭。」

從這裡可知,佛在講金剛經的時候,須菩提已經證到阿羅漢果,所以佛說他是「第一離欲阿羅漢」。也就是說,須菩提已經完全離相,進入實相,所有屬於「人」的妄念與苦樂,對他而言,都已經不重要;他的靈性已完全住位在阿羅漢果。雖然色身仍在人間聽佛說法,實際上,他已經證到阿羅漢的果位了。

希望有一天,師父在台上說法的時候,你們不只是證到阿羅漢果,而是已經證到菩薩、佛的果位,這是我的期盼(眾答:謝謝師父!)。

世尊,我若作是念,我得阿羅漢道,世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行,而名須菩提,是樂阿蘭那行。
「世尊,假如我有這種念頭,這種想法,那麼世尊就不會說,我須菩提是樂阿蘭那行者,是很清淨的禪行者,是修清淨的禪行者。」

因為須菩提是真正的做到「離欲阿羅漢」,而不執著於妄念,不執著於人間的一切想法,他非常清淨,就處在最清淨的阿羅漢果位,辟支佛的果位。

「樂阿蘭那行」的意思,就是非常清淨的實相界,這是要一步一腳印、真修實證,才能證得的。

以上就是今天所講的金剛經第九品的內容,到這裡講完了。

 


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原文: 悟覺妙天禪師每週一開示:金剛經第九品:一相無相 (第6頁)
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【悟覺妙天禪師開示集】金剛經第九品:一相無相  

2011.12.12

須菩提,於意云何?阿羅漢能作是念,我得阿羅漢道不?須菩提言,不也,世尊。何以故?實無有法,名阿羅漢。
世尊繼續問須菩提:「須菩提,你再講講看,你的看法怎麼樣?一個證到阿羅漢的人,可不可以有這種『我已經證到阿羅漢』的念頭?」須菩提的回答還是一樣:「不可以有這種念頭,也不可能有這種『我得阿羅漢道』的念頭,世尊。」

世尊又問須菩提:「那是什麼原因、什麼理由呢?」須菩提說:「實際上,並沒有什麼相法,叫做阿羅漢的。」

因為「阿羅漢」只是一個名稱,如果執著於這個名稱,不但沒有價值,也不實際,所以沒有必要。最重要的是,要能真正、實際的進入「阿羅漢」果位,而這種修行方法是沒有語言,也沒有名稱的。

其實,所謂的阿羅漢修行,已經進入阿羅漢四果,進入聖位,超越了三界,超越了欲界天、色界天、無色界天,進入辟支佛,所以阿羅漢也叫辟支佛。

一般對阿羅漢都尊稱「尊者」,比方像當年世尊傳法給第一代祖師「摩訶迦葉尊者」,以及後來的第二代祖師「阿難尊者」,都稱之為尊者,阿羅漢就是通稱的尊者。

再來,經文說:「實無有法,名阿羅漢」,意思是說,實在沒有什麼法,叫做「阿羅漢」,因為「阿羅漢」是一個修行的果位,是實相的世界,是如實的,是實質的,不是虛有名相的現象界。所以修行一定要一步一腳印,一定要真修實證。

你們現在開始修行,第一個要修的是什麼?要修須陀洹果,要進入須陀洹果。不要以為我是禪行菩薩,只要行六度萬行就夠了,其實是不夠的。舉例來說,你要蓋一百層房子,或是蓋五、六十層大樓,都必須先從地基開始,然後從一樓、二樓、三樓…,一層一層往上蓋,如果地基沒打穩,是不可能蓋起來的,那是空中樓閣,蓋不起來。

修行也一樣,你要成為佛菩薩,就要從「須陀洹果」開始修起,換句話說,你要離相,離什麼相?離「貪嗔癡慢疑」。

由此可知,什麼是真修行,真修行是從內心開始改造,從內心開始變化,所以一個有修為的人,首先一定是變化氣質。而氣質高尚的人,他的想法一定與凡人不同,是很高超、很超凡入聖的,因為他所想的,所關心的,都是宇宙界無量無數無邊的眾生,而不是個人;這就是聖者與凡人不一樣的地方。


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原文: 悟覺妙天禪師每週一開示:金剛經第九品:一相無相 (第5頁)
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【悟覺妙天禪師開示集】金剛經第九品:一相無相   

2011.12.12


須菩提言,不也,世尊,何以故?斯陀含名一往來,而實無往來,是名斯陀含。
須菩提答:「不可以的,世尊。『斯陀含』不應該有這種念頭。」世尊又問:「那是為什麼呢?」

所謂「一往」,就是我們修到了「欲界」,證到阿羅漢初果「須陀洹果」,在欲界天享受了十萬年的福報以後,還要再「來」到人間,繼續修行到阿羅漢二果「斯陀含果」;這叫做「一往來」。

也就是說,修到欲界以後,若要再往上提昇,必須回到人間繼續修行,可見人間多麼重要!你要修行成就,一定要在人間成就。

或者,也可以這麼說,我們在人間修行,證到初果「須陀洹果」之後,仍然繼續留在人間修行,證到二果「斯陀含果」,證到聲聞界,這叫做「實無往來」。

須菩提,於意云何?阿那含能作是念,我得阿那含果不?須菩提言,不也,世尊,何以故?阿那含名為不來,而實無不來。是故名阿那含。
世尊又問須菩提:「須菩提,你的看法如何?一個已經證到阿羅漢三果『阿那含果』的人,能不能存有『我已經證到了阿那含果』的念頭呢?」

什麼是「阿那含果」?前面提到,斯陀含是聲聞,你們可以聯想到,阿那含就是緣覺,也就是阿羅漢三果。至於阿那含是如何修行證道的?從下面的經文可以得知。

須菩提回答:「不可以的,世尊。『阿那含』不應該有這種念頭。」世尊又問:「那是什麼道理呢?」

前面說到,「須陀洹」是「入流,而無所入」,「斯陀洹」是「一往來,而實無往來」,這裡說「阿那含」是「不來,而實無不來」,乾脆不來了,而實際上沒有不來。

什麼叫「不來」?就是不要再投胎,不要再來人間,不要再「生」了。因為沒有「生」,就沒有「老、病、死」,「無生」就「無滅」,「有生」就「有滅」,所以阿那含是找到了可以不死的原因,那就是不要再「生」,不要再往生,不會再輪迴,完全的解脫。

換句話說,就是不再生於六道,也就是修到無生。所以阿羅漢三果「阿那含」是修到無生,既然無生,當然也就無滅。

修到阿那含果的人,是很有智慧的,因為他一直在參:「我這樣生生死死,輪迴不已,今天生於人間,然後死了,下輩子不知又會生在六道中的哪一個世界?雖然投胎的外相不同,可能是人,可能是動物,可是都會生死,都會生滅。有沒有什麼辦法,可以讓我這一世來了,就不要再生了呢?」

這種修行方式跟修仙道十分相似,仙道有所謂的天仙、金仙、神仙…等,其修行方法就是讓自己不要死,既然色身來到人間,就不要死,於是就拼命的往大自然界去探討,去修行,所以和阿羅漢三果「阿那含」的修行方法一樣。

由此可知,證到阿那含果的修行人,首先是想到自己。現在,我們也不妨想想自己,現在我們已經幾十歲了,當我們還沒有來到人間之前,還沒有生下來之前,究竟是在哪裡?在沒有色身的時候,我們的「人」在哪裡?「靈性」又在哪裡?今天我們生而為人,是什麼原因造成的…?就是這樣一直參。

我們之所以會投胎為人,就是因為「無明行識」,當一個人無明的時候,就會造業,「行」是造業,「識」是帶著業報的意識,這種累世的記憶就是基因。也就是說,我們會因無明而造作諸業,「識」就是一種意識的結果,我們就是隨著這些業識而輪迴、投胎,流轉於六道。

說得更清楚一點,一個人從「無明行識」而「入胎」,也就是「名色」。入了母胎,數月之後,就俱足「六入」-眼耳鼻舌身意,然後十月足胎,就哇哇落地,來到人間,這叫做「觸」,觸地,出生來到人間。

一個人出生以後,從「無明」、「行」、「識」,到「名色」、「六入」,十月懷胎以後,「觸地」,然後慢慢長大,感受到很多人間的善惡及人情冷暖,一般說來,剛出生的孩子,大都被照顧得很妥善,備受父親、母親、長輩的喜愛,這是好的感受,當然也有不好的感受,像是受涼、感冒、發燒…等等,這叫做「受」。

等到長大以後,就會開始有愛欲之心,喜歡這個,喜歡那個,或是上學以後,愛讀書、愛老師、愛同學、愛自己的父母親…等等,這是「愛」。甚至到長大成人,就會想把所愛之物據為己有,這就是「取」;到了適婚年齡,就與心愛的對象結婚,這也是一種「取」,結婚以後,就「有」下一代,然後又繼續「生、老、病、死」,就這樣一直輪迴不已。

而修行阿那含的人會這麼想:我不要再生了,從今天開始,我要設法讓這一世成為最後一站,在人間,我修行證道、成就了,就到聖位,就不再輪迴,不再「生」了。

當然,你必須先要到聲聞的境界,也就是要能夠脫離「貪嗔痴慢疑」,要完全做到,才能夠超越欲界,進入色界,到無色界,從欲界、色界,到無色界,斯陀含是到色界,阿那含就到無色界了,入於無色界,而脫離無色界,是這樣的修行。

而經文中說「名為不來,而實無不來」,實際上沒有不來,其實我都在這裡。也就是說,我已經修到了「無生」,所以「不來」,不用再來人間;由此可見,在人間修行是多麼重要,我們不要再「一往一來」,直接就「實無往來」,想辦法讓自己不要再來人間,直接就在人間成就,進入聖位。將來如果還要再來,就是你的「法身」,因為法身遍諸法界,可以普度眾生。


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原文: 悟覺妙天禪師每週一開示:金剛經第九品:一相無相 (第4頁)
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【悟覺妙天禪師開示集】金剛經第九品:一相無相 

2011.12.12


須菩提,於意云何?斯陀含能作是念,我得斯陀含果不?
「斯陀含」是見證到阿羅漢的二果,又稱為「聲聞」。你們看到「斯陀含」,不知道就是聲聞;如果告訴你是「聲聞」,就明白了,但如果說「斯陀含」,你反而不知道。

我來問大家,斯陀含是見證到什麼?(眾答:聲聞)再問你們,證到聲聞還會不會再輪迴、流轉?不會。你們沒有把握,不敢回答,可見你們還沒有證到聲聞界,如果已經證到聲聞界,就很清楚不會再輪迴了。

聲聞就是斯陀含,已住於聖位,不用再輪迴,而初果「須陀洹」還未入聖位,只是「入流」而已,在阿羅漢的門口,差臨門一腳就可以入門,只要在修行上更加圓滿,就可以進入聖位。

那麼,聲聞、斯陀含是如何修行的呢?就是對人生的一切苦有所開悟。以「八苦」來說,其中的「生老病死」苦,人一出生,就哇哇大哭,因為不知道自己又落入什麼樣的世界,所以會哇哇大哭,很驚慌,很害怕。然後慢慢長大,又慢慢老去,你可以想像老人家的樣子,都是腰背挺不直,牙齒掉光了,吃不了好吃的食物,或是頭腦不清楚,走路走不動,眼睛視力減退,耳朵重聽,或是聾了,不管人家說好話,還是說不好的話,都聽不見。甚至還會生病,各種病痛纏身,到最後死亡,這是最可怕的,一個人在前一分鐘,意識還十分清楚,可是後一分鐘,馬上就離開人間,如果你沒有修行,這個時候就會非常害怕,這是很痛苦的。

其次是「愛別離苦」,當你跟最親近、最親愛的人,生離死別的時候,不管是親情,還是愛情,都很苦。

再來是「求不得苦」,比方像考試,總希望能夠金榜題名,或是希望能夠事事如願,一旦不能如願的時候,也是很苦的。

至於「怨憎會苦」,我們都不喜歡遇見仇人或是債主,但卻偏偏遇見,心中所生起的那種怨恨之苦。

另外像「五蘊熾盛苦」,五蘊就是「色受想行識」,當一個人的思想活動,或是人間慾望很旺盛、很強烈的時候,就會帶來很多苦。因為慾望越強烈,就會越想要更豐厚的物質享受,更多的財富名利,追求不到固然是苦,但得到了,往往也很苦。

還有,現在的孩子都很叛逆,不聽話,讓父母很頭痛,很煩惱,這也是人生的苦;或是明天要繳會錢,要軋三點半的支票,可是今天還不知道錢在哪裡,像這些都是人生的苦。

總之,人生充滿各種不同的苦,既然這麼苦,那麼要怎麼做,才能讓這些苦不再發生?就是要去追求這些苦的原因,進而滅度之,這就是四聖諦-苦集滅道。

所謂「集」,就是苦的原因。人之所以會「苦」,是因為過去造作了很多苦因,所以造成這一世的苦果。也就是說,你過去造了很多苦因,所以這一世要嚐苦果。如果下輩子不想再有苦果,要有善果,要有福報,那就要造善因,因為你今世修行的因,做的善事,就是來世的福報;今世造的惡業,就是來世的惡報;這就是「因果關係」。

所以,修行「斯陀含」的行者,就是明白了人生的苦,是因為苦因所造成的苦果,那麼要怎麼滅這些苦?就是要進入佛道,才能滅苦因、苦果。

就像在座各位,也許你們過去都生活得很富裕、很美滿,當然偶爾也有不如意的時候,如今在這裡修行正法,首先就要滅苦因、滅苦果,也就是「苦集滅道」的「滅」,當你進到佛道修行以後,就可以滅苦因、苦果,造更多的善因,結更多的善果,修行斯陀含就要這樣來修。

換句話說,修行斯陀含的行者,是從明白苦因、苦果而起修,所以不要再造惡業,尤其要保持清淨,要「身口意」清淨行,不但不要造身業、口業,甚至從意念開始,就要心存善念,心存慈悲,所有的一言一行都很有善心,很有慈悲心,所做的一切,都是善業,或是更進一步的去為眾生創造更多福報,這些都是「斯陀含」的修行。

當你修行到相當的境界,修行有了相當的成果,就可以滅掉過去累世的業因。換句話說,由於你今世的修行證道,而把過去的業因滅掉,或是說,因為你所做的這些修行功德,這些無相布施,已經將功贖罪,將你累世的業力都滅掉。以這樣的修行方法而證到的果位,可以離開「欲界」,進入「色界」,然後再從「色界」往上修,到「無色界」。

再來看這句經文,「須菩提,於意云何?斯陀含能作是念,我得斯陀含果不?」意思是說,佛問須菩提:「你覺得如何呢?證到阿羅漢二果『斯陀含果』的人,可不可以心存『我已證到斯陀含果』或『我已證到阿羅漢二果』的念頭呢?」


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2011.12.12


須菩提,於意云何?須陀洹能作是念,我得須陀洹果不?須菩提言,不也,世尊。何以故?須陀洹名為入流,而無所入。不入色聲香味觸法,是名須陀洹。
世尊問:「須菩提啊!你說說看,當一個已經證到阿羅漢初果-須陀洹果的人,可不可以有『我已經證到須陀洹果』或是『我已經證到阿羅漢初果』的念頭或想法呢?」

那麼,須菩提怎麼回答?他說:「不可以的,世尊,得到須陀洹果的行者,不可以有這種念頭。」

世尊接著問道:「這是為什麼呢?什麼原因、什麼理由呢?」須菩提回答:「所謂須陀洹,就是『入流』而實際上『無所入』。」

什麼叫做「入流而無所入」?首先要知道,宇宙有十個法界,從三惡趣往上算起,依序是「地獄」、「餓鬼」、「畜生」、「阿修羅」、「人」、「天」、「聲聞」、「緣覺」、「菩薩」、「佛」。

提到這十法界,我習慣從三惡趣往上,因為這樣感覺是向上提昇,但有人習慣從「佛」、「菩薩」往下,那樣感覺好像向下沈淪,所以我都是從三惡趣往上。

從「地獄」、「餓鬼」、「畜生」、「阿修羅」、到「人」,現在我們從「人」開始修行,然後到「天」,再到「聲聞」、「緣覺」、「菩薩」、「佛」,這是十法界。

由此可知,我們從「人」開始修行,如果證到「天界」的「欲界」,就是「須陀洹果」,但還沒有住於聖位。因為「天界」是往聖位精進,還沒有證入聖位,所以「須陀洹果」是阿羅漢的初果,還沒有證到「聲聞」。

講到聲聞,大家應該比較清楚,須陀洹果還沒有證到聲聞,只是像在座各位或其他一般的修行人一樣,從「人」開始起修,至於有些真修實證的修行人,則可以先證到「天」界。

再以宇宙時空來看,在天界,欲界天的一天,等於人間的一百年。換句話說,你在「欲界天」一天,等於在「人間」過完一生了。

如果是證到須陀洹果的行者,就是證到欲界天,可以在欲界天享受一千年的天大福報,那是等於人間多少年?十萬年。也就是說,如果證到了須陀洹果,可以在欲界天享福一千年,等於是人間十萬年的壽命。

從這裡,我們可以開悟一件事:你是要執著「人」的一百年呢?還是要去追求更多的千百億萬年、無生無滅的靈性解脫?從這裡可以很清楚的看到,如果今天不修行,就會墮入六道而輪迴。如果你很幸運,再度投胎為「人」,那還算是不錯,萬一是往下沈淪,到「人」以下的「阿修羅」、「畜生」、「餓鬼」,甚至是「地獄」,就太可怕了。所以人一定要修行,從有生開始,就要修行,讓靈性能夠解脫,不要去執著現有的一切,這是很重要的。

所以,「須陀洹名為入流」的意思是說,須陀洹果已經證到欲界天,你的靈性證到欲界了,「而無所入」,但實際上,你的色身還在人間。

所謂「不入色聲香味觸法」,就是已經不執著於「我相、人相、眾生相、壽者相」四相,也不執著於「貪嗔痴慢疑」三毒二邪,須陀洹果就是這樣「離相」修行,而入於聖位,但還沒有住於聖位,只是阿羅漢初果,在阿羅漢的門口、欲界天的天門而已,還沒有入門,只差臨門一腳,尚須在人間繼續修行,所以說「無所入」。

說得更清楚一點,「不入色聲香味觸法」,就是不執著於眼耳鼻舌身意:不執著於眼睛所看到的、耳朵所聽到的、嗅覺所聞到的、味覺所嚐到的、感官觸覺所覺受到的、或者是意識上的認知等等,對於這些生活中的五蘊「色受想行識」,都要能夠離相,須陀洹就是這樣修行,而離開了人間,進入欲界天。雖然色身仍在人間,但靈性已經昇華到天界、到欲界,所以有天大的福報,一般人間的災難都不會臨身,比方像SARS。


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【悟覺妙天禪師開示集】金剛經第九品:一相無相   2011.12.12

文/悟覺妙天禪師(摘自金剛經真修實證 禪天下出版)

西元二○○三年六月七日,一千五百三十九位禪行菩薩,聚集台北大禪堂,恭請悟覺妙天禪師講經傳法。

開經偈:無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛。

各位電視機前面的善知識、大德們,以及台灣禪宗佛教會在座的一千五百三十九位禪行菩薩,大家阿彌陀佛!(眾人:師父!阿彌陀佛!)謝謝!請放下!(眾人:謝謝師父!)

今天有幾位新進的同修,我來向大家介紹一下。這位同修從八、九年前就叫我師父,一直到今天,才算入門。其實大家也都認識她,在報章、雜誌、或是電視節目中,時常會看到她,尤其是雜誌,經常邀請她擔任封面人物,她就是事業有成、人稱美人的何麗玲同修,請妳站起來,接受我們的歡迎(眾人鼓掌)!

修行證道 離苦得樂
修行,是人生最重要、也最喜悅的一件大事。人,為什麼來到人間?人生的價值是什麼?我們可以從世尊的開示,瞭解世尊,也就是釋迦牟尼佛,祂是為了人生一大事而來到人間,來到娑婆世界。這一大事是什麼?就是來到娑婆世界普度眾生,接引靈性回到佛國,而這也是世尊來到人間的任務。

如今我們也一樣,這一生就是為了這一大事,為了結佛緣,而禪修、證道,讓靈性從此不再輪迴,完全離苦而得樂,這是我們今天身而為「人」的真正價值。

每一個人來到人間,也許各人的降生環境有好有壞,或是周遭環境有所變遷,這些都無關緊要,最重要的,要能和在座諸位一樣,齊聚一堂,在這裡禪修、悟道、真修實證,最後成就無上菩提,這才是最重要的。

一個人,如果不懂得修行,就是凡夫;如果懂得修行,就能掌握人生的價值,而且還要行普化接引,讓更多的眾生都能夠得度,這是每一位修行人最重要的目的。

身為一名禪行菩薩,我們以此為榮,因為我們所修行的禪宗法門非常殊勝,是世尊傳下來的正統法脈,是大乘、甚至是無上乘的成佛法門,我們依正法修行,一定可以成就佛菩薩。大家要有這樣的自信,修行就會更加順利。

一般世人都只執著短暫的、有生有滅的幾十年人生,而忽略千百億萬年、無生無滅的靈性,尤其今天,我們已經度過幾十年歲月,剩下的時間實在不多,應該要好好珍惜自己後半段的生命,趕緊禪修,而且要證道,這是我們目前最迫切、也最重要的事。

第九品經文講解
今天要為大家上課的禪修課程,是講解金剛般若波羅蜜經,也就是金剛經第九品「一相無相」。

什麼是「一相無相」?所謂「一相」,就是一如真相,就是一真相。而「無相」,就是無所著相,沒有著「我、人、眾生、壽者」四相。換言之,就是要成就一如真相,要成就一相,就必須「無相」修行。

因為佛菩薩的世界,是一切無為的世界,是真如實相的世界,不像人間,是有相的現象界。所以要真正成就一位佛菩薩,一定要離相修行,才能見到一相,見到一真法相。也就是要進入一真法界,成就一真相。

禪天下雜誌每一期都會刊載金剛經,這一期恰好刊載第九品,我想各位已經看過了,如果還沒看過,回去再看看。我想每次上課之前,大家不妨把上課要講的經文先看過一遍,如果有不明瞭的地方,可以在禪修的課堂上,聆聽師父的講解,就會明白了。


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原文: 悟覺妙天禪師每週一開示:金剛經第九品:一相無相
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【悟覺妙天禪師開示集】明心見性   2011.12.5


禪的生命之光
世尊在菩提樹下參悟「如何滅度無明,才能無生無滅」這個真理,他下定決心,沒有得到真理就一坐不起,於是在禪定中來參悟如何去掉無明。直到有一天晚上,看到夜空,有很多的亮光,他又開始參悟這些星星的亮光,這些夜原來是黑暗的,因為有星星的光,有月亮的光,可以照破黑暗!當下得到靈感,就是「光」才能夠破黑暗,智慧的光、生命的光,才能夠除掉這些根塵,才能夠滅度這些無明,所以智慧才能破無明,等他證到這個智慧以後,發現原來自己意識空掉沒有妄念,自己的身體就是太空,看不到自己的色身。爾後才了悟:「原來眾生都具有佛性,就是因為我執、法執太深了,太無明的原因,才不能夠解脫,才不能夠見到原來那種原始生命的光,也就是禪的生命之光。」

我們也是如此,有很多的無明,心才不能夠開,要讓心開必須要有這種智慧的光、生命的光,來消除我們的煩惱痛苦及一切的業障,要有師父和人天的師父來照耀,才有這種生命的光、智慧的光,而這些光,點亮在每個修行人的心上,你的生命就顯得更有威力,就更超越,你的生命就不是原來包著魂的生命,因為  師父的這種生命的光、智慧的光照破你的黑暗,你本有的生命的光,智慧的光,本有的自己,就照出自性的光,自然會見性。

讓清淨的本心做主
心開才能見佛,心開才能真正的解脫,不是光靠自己想就能解脫的。所以大家在修行當中,好好的去參悟過去世尊修行的感受,他跟我們一樣,是以色身來造化,等到他證道、成佛以後,他這個色身就可以化解,可以度掉,可以容納眾生的業障。

因為只有色身在,比方只有  師父在,只有  師父這個色身在,你們的業障才能夠轉到 師父這邊化解或滅度,沒有色身就不可能,業障永遠還在,這種一剎那的光,智慧的光,生命的光,魂和業障就隨這個光的光源,被吸過來,跟吸塵器一樣,咻!就進來了。所以,過去的業障不要害怕,要注意修行當中不要退轉,不要再造惡業,或是想要神通,學一些旁門左道,起了邪心而走錯路,那才是很冤枉的。

我教大家的「印心禪法」就是要滅度這些意識及潛意識的障礙,因為每個人在過去世當中,都有造身口意的罪業,來傷害到別人,所以讓自己生生世世輪迴不休,如果大家可以在這一世當中滅度自己不良的習性,像貪、瞋、癡、慢、疑、我執、法執、眾生相、壽者相等等,讓清淨的本心可以真正來當生命中的主人,不被俗心的意識及潛意識影響,就做到「明心」,就可以看到自性本有的智慧光、生命光,自己的佛性自然現前,就做到「見性」,才能「見佛成佛」,靈性得到永生不再輪迴。

本文節錄自禪的造化力 禪天下出版 第39頁

 

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原文: 悟覺妙天禪師每週一開示:明心見性 (第3頁)
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【悟覺妙天禪師開示集】明心見性    2011.12.5


色就是空 苦亦是空
最後世尊觀人生、觀一切諸色都是空的,從有色身開始,死後什麼都沒有了,是空的,父母親情友情愛情,生死異滅,很多的事物也是一樣,會腐化、會壞掉、會喪失它原來的形狀,而不能保有原來的功用。所以能夠觀到色就是空,那苦也是空,這種煩惱、這種苦,到最後也是空,就不會去執著這個色身,去執著這些痛苦和煩惱。慢慢的就會對人生開悟,理出一個方向,曉得如何不再惹這些煩惱和痛苦,最後發現所有的眾生,本來都是很清淨的,就是因為生存的關係而有所變異。

如果能夠知道痛苦的原因,那麼就可以解脫這些痛苦。所以世尊就想到如何來了脫生死,就是找到自己清淨的「本心」。因為人有很多的我執,很執著自己的利害關係、生死關係、名利關係等等;又因為要保護自己,所以產生很多的法執、很多的偏見、很不妥當的行為,甚至是一種對外界侵害的行為,或是不能夠接受別人的好的、善意的意見,也因為我執、法執、執著於色,色就不能空,我就是我身,色身也是我,是不能空的,所以還是不能解脫。當世尊證道以後,他就跟那些修仙法的人開示,你們要先去開悟人生,所以很多人開悟以後,在深山修行都當了羅漢,這就是修十二因緣。

因無始無明而輪迴
世尊後來覺得修了十二因緣還是不夠,因為了脫生死不是只為了自己,還要幫助更多的人去解脫,所以從心裡面生出來一種慈悲心、愛心,要去菩薩行。當時世尊還沒有證道,一直在雪山苦修六年,才參悟到不要去執著人生觀,雖然不去執著它,可是這個色身的痛苦,還是沒有辦法超越,他想如此一來還是要輪迴,只不過是比平凡人多點慧根而已。而且當時因為他自己身體已經很虛弱,每天只吃一麻一麥,他想若再這樣坐下去,再坐六年,結果肉身坐到滅掉以後,還是不行。於是決定下山,下山以後正好有人供養羊乳,喝了以後回復健康,他就跟隨行左右的五個人說他不再上山了,這些隨行者都誤解了世尊的想法,心想怎麼來這裡修六年,到最後還沒有一個結果就放棄了,所以紛紛離他而去。

後來,世尊就順著河邊,找到一棵菩提樹坐下來,開始再一次的參悟人生。人生是從無始到無明而去輪迴,無始是因為無明,那無明如何去除?要去除無始、無明,只有超越無明的東西,才能真正滅度。因為你不能夠用無明的東西來替代無明,也就是說你不能夠憑空、憑腦筋、憑人的意志力、憑人的想像力、憑意識或工具,就可以真正去掉這些無明,世尊就在菩提樹下參悟「如何滅度無明,才能無生無滅」這個真理。

 


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原文: 悟覺妙天禪師每週一開示:明心見性 (第2頁)
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【悟覺妙天禪師開示集】明心見性       2011.12.5

文/悟覺妙天禪師(摘自禪的造化力 禪天下出版)

明心自能見性,見性自能見佛
明心見性—明心自能見性,見性自能見佛。所以明心就是心開,心要能夠開,就是心解脫,心要能解脫,就一定要先開悟、放下才能解脫,一步一步地,循序漸進。

修行要先參自己,參了自己以後,對於人生才有一個正確的見解。世尊當時離家修行的時候,他先觀十二因緣,從一個人,怎麼來、怎麼去,怎麼生、怎麼死,就是生老病死這些種種的變化,他去參這個。因為世尊在宮裡的時候,他看到那些老年人的苦、生病人的苦,所以心裡生了慈悲心,才開始來參人生,參悟如何解脫生死。

一個人從「無始」,從沒有開始,這個人的因緣,是因父母親的緣,一般書寫的是「緣」,不過認真的講起來,應該是「因」,因父母親的因,夫妻關係的因,因自己跟父母親的緣,而有了自己,這是無始。這個無始就是靈體,一個小宇宙生命的小單位,這個無始也就是無生,無生無滅,我們跟自己的父母親結了因緣,在母親的肚子裡慢慢地成胎,就是「名色」,成胎以後,慢慢會長五官,還有慢慢會有反應,這是十二因緣裡面講的「六入」。懷孕十個月生下來,就跟這個世間接觸,就是「觸」,然後母親幫他餵奶、幫他洗澡、幫他穿衣服、父母親關心他,很多的親戚朋友關心他、接受他,這是一種「受」。

色受想行識
五蘊就從色受想行識,一個人的人身、肉體,能夠感受開始,一直在接受,接受以後,會有所選擇,等到一天一天的長大,會選擇要愛什麼,要愛身邊的媽媽,愛經常接近的人,看到很親近的人會笑,看到生人會哭等。從能夠接受、曉得愛,加上年齡不斷增長而產生的變化,這是世尊所觀「人」的成長過程,隨著年齡的成長,曉得喜歡的東西,就會去要,就是「取」,去取得。

那麼「受」呢?受是被動的,因「愛」而「取」,是主動的,就是五官意識跟外界的反應,因需要、喜歡而取,這愛取之間,往往有些東西是可以如願,有些事情是不能夠如願的,於是有了七情六慾的變化。當要不到東西,或不能完成事物的時候,煩惱痛苦就隨著愛取而來。何謂「有」呢?愛取以後就是有,例如男女到了相當年齡的時候,會想交異性的朋友,有喜歡自己的對象就結婚,結婚以後就生孩子,生孩子以後業又來了,生了這個「業」,又有很多的麻煩。慢慢隨年齡的成長,為了生存要生活,要努力工作,那麼身體也隨著年齡衰老而會退化,開始變異或生病,生病帶來病痛或者因為經濟關係、人際關係,也會產生很多的煩惱,這種煩惱痛苦直到病死,就是身為一個「人」一生的變化。

 


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